I. Introduzione

Taoismo, come una religione tradizionale cinese, è una delle due religioni più importanti della Cina insieme con il buddismo. In occidente, in genere, è fuori immaginazione che la stessa persona segua due religioni diverse. Per esempio, Roberto Baggio, quando è diventato un buddista, chiaramente non può essere contemporaneamente un cattolico. In Cina, invece, tanta gente segue sia il buddismo sia il taoismo. Questo fenomeno molto particolare può essere realizzato in Cina perché tutte queste due religioni in realtà sono sopratutto due filosofie di vita che hanno già penetrato nel sangue del popolo cinese.

II. Storia e Teoria

La storia originale di taoismo potrebbe risalire a 3000 anni fa alla dinastia Zhou in cui fu nato un libro che si chiama Yijing. Yi significa cambiamento. Jing significa teoria. Yijing quindi è una teoria sui cambiamenti. Al sesto secolo avanti Cristo, nello stesso periodo di Confucio, fu nato un grande filosofo Laozi. Lui aveva scritto un libro Daodejing nel quale aveva definito la sua opinione sulla verità dell’universo. Aveva dato il nome Tao alla sua filosofia quindi oggi lui è rispettato come il fondatore della filosofia taoista. Praticamente, taoismo è diviso a Tao filosofico e Tao religioso. Come la storia della religione, risale al terzo secolo dopo Cristo quando i seguaci taoisti avevano inventato delle figure religiose. Ma le teorie fondamentali vengono sempre dalla filosofia taoista.

Taoismo è composto da due teorie fondamentali. Una teoria più conosiuta è la teoria dello Yin e dello Yang. L’altra teoria comunque molto importante è la teoria dei cinque elementi.

La tradizione cinese è collegata strettamente al taoismo. Nella vita dei cinesi, dovunque si vede l’influenza di queste due teorie. Per esempio: la famosa medicina cinese.

III. Teoria di Yin e Yang

Secondo la teoria dello Yin e dello Yang, in universo, ci sono sempre due condizioni contrarie: una è la positività e l’altra è la negatività. Yang corrisponde a tutte le condizioni positive e Yin corrisponde a tutte quelle negative. Per esempio, il caldo è ritenuto positivo, quindi lo Yang, il freddo invece è lo Yin. Quando esiste il caldo, sicuramente esiste il suo contrario che è il freddo perché solo quando esiste la differenza della temperatura, possono esistere tutti e due i concetti, altrimenti non può esistere nessuno dei due. Quindi, l’estate è Yang; l’inverno è Yin; il sole è Yang; la luna è Yin; sopra, davanti, il cielo, gli uomini sono Yang e sotto, dietro, la terra, le donne sono Yin. Abbiamo notato che le donne si trovano in una posizione negativa. È vero che nell’epoca, le donne erano molto discriminate. Ma questa teoria non vorebbe solo dire che lo Yin sia sempre negativo. La teoria dice: quando lo Yin è arrivato ad un punto estremo, diventa lo Yang, invece lo Yang quando è arrivato al massimo diventa lo Yin. Essere Yin o Yang è sempre relativo. Quando siamo saliti sulla cima di una montagna, siamo arrivati a un punto dello Yang estremo. Sembra che sia il punto migliore, ma dopo di che, tutte le strade ci porterano giù, quindi, il futuro sarà sicuramente peggiore di oggi. E viceverso, quando in vita, è succesa qualcosa che non va, come una disgrazia, cerchiamo di esserci contenti perché il futuro sarà sicuramente meglio di oggi. Con alcune leggende tradizionali cinesi potremmo capire meglio il vero senso dello Yin e dello Yang.

Una leggenda parla di un cavallo di una famiglia molto molto povera in campagna. Il padrone della famiglia è una persona sempre paziente, sempre serena come un tipico cinese tradizionale. Un giorno, questo cavallo che era l’unico patrimonio di casa era perso. Tutti i suoi amici pensavano che questo fosse una tragedia per lui e tutti quanti venivano a consolarlo. Lui, invece, era rimasto ancora paziente e sereno come al solito dicendo “chi sa se sia una tragedia o una fortuna?”. E dopo un mese la situazione era del tutto cambiata. Il cavallo aveva conosciuto tutti i cavalli selvatici in campo, ricordando il bene del suo padrone, era ritornato con tutti i cavalli selvatici così il padrone dopo una notte, era diventato un ricco. Gli amici venivano a fare i migliori auguri per lui. Lui invece, rimaneva sempre calmo come al solito dicendo “chi sa se sia una fortuna o una tragedia?” Dopo un mese, era diventata da vero una tragedia. Quando il suo unico figlio faceva una corsa sul cavallo, era caduto dal cavallo e aveva rotto tutte le due gambe. Questo poteva essere una tragedia assoluta e tutti i suoi amici venivano a consolarlo e lui rimaneva ancora calmo come solito dicendo “chi sa se sia una tragedia o una fortuna?” E dopo un mese, la situazione era di nuovo del tutto cambiata quando era scoppiata la guerra. Quando tutti i giovanni ragazzi dovevano andare alla guerra e non si sapeva mai se potessero tornare a casa, lui, invece, poteva avere ancora il figlio rimasto a casa nonostante con le gambe rotte.

L’altra legenda è ancora più esagerata. Parla di due anziani che avevano avuto un figlio maschio a 60 anni. Questo era ritenuto come la massima felicità nell’epoca. Infatti, erano molto contenti per aver avuto un figlio a quest’età. Però, una grande tragedia era venuta dopo un mese quando avevano perso il loro figlio. Era purtroppo morto. Tutti i loro amici pensavano che fosse la massima tragedia da non poter mai sopportare e venivano a consolare questi due poveri anziani. I due anziani dicevano, invece: “Fino ad un mese fa, avevamo vissuto una vita tranquilla e pacifica. Era un tipo di felicità. Dopo di che, eravamo stati talmente fortunati di poter avere un figlio a quest’età. La nostra vita era cambiata, e noi eravamo trasferiti da un tipo di felicità ad un’altra. Oggi, purtroppo, abbiamo perso questo figlio. Però, in realtà, niente è cambiato rispetto ad un mese fa, quando eravamo rimasti senza il figlio. Siamo ritornati, anche se purtroppo, da un tipo di felicità a quella precedente.”

La prima legenda è molto conosciuta in Cina, anche tra i bambini della scuola elementare. La seconda parla della stessa concezione, ma con un modo ancora più esagerato. È evidente che per i cinesi è molto difficile rimanere ancora paziente quando uno ha perso il suo figlio. Però quando una legenda è esagerata, si vorrebbe parlare di qualcosa che è nascosta dietro.

Potremo vedere che nelle due leggende, lo Yin diventa lo Yang e lo Yang diventa lo Yin. Bene o male è sempre relativo, in questo mondo, non esiste uno Yin assoluto, nemmeno uno Yang assoluto. Noi stiamo vivendo in un ciclo del bene e del male. La nostra vita è sempre composta metà dal bene e metà dal male. Quindi, se volessimo caricare la nostra gioia sull’ambiente esteriore in cui viviamo noi, non riusciamo mai ad ottenere una vera felicità eterna. La nostra gioia dipende, in realtà, da un punto di equilibrio tra lo Yin e lo Yang, cioè dalla famosa “pazienza cinese” che praticamente è l’ottimismo col quale riusciamo ad affrontare qualsiasi difficoltà che non ci manca mai nella vita. La gioia è un sentimento che ci sentiamo col nostro cuore, quindi non dipende dagli oggetti materiali come i soldi, i cibi, i vestiti, gli appartamenti, i figli, l’amore, la fama, ecc. invece da una pace interiore. Se uno vuole vivere bene, può vivere sempre bene. La gioia si trova in mano di se stesso.

IV. Teoria di Cinque Elementi

La teoria dei cinque elementi è una delle due teorie fondamentali di taoismo insieme con la teoria dello Yin e dello Yang.

In questa teoria, si ritiene che in natura, ci sono cinque elementi fondamentali che sono: Metallo; Legno; Terra; Acqua e Fuoco.

Nelle civiltà antiche di molti paesi, si parlano di teorie degli elementi, alcuni paesi avevano la teoria di tre elementi, o quattro. Solo in Cina, questa teoria è interpretata con cinque elementi, un numero che sembra un po’ strano. Però questa teoria ha una sua forte logica naturale.

La parola “Universo” in cinese è interpretata con due ideogrammi che sono “Tempo” e “Spazio”. Infatti, l’universo è composto da questi due elementi fondamentali che costituiscono la ragione fondamentale per cui si siano cinque elementi. Tra i vari elementi, ci sono due tipi di rapporti “Vincere” e “Diventare”.

Possiamo vedere il disegno seguente:

Su questo disegno, possiamo vedere che l’Acqua ha una freccetta verso il Fuoco. In natura, sapiamo che l’acqua spegne il fuoco. In questa teoria dei cinque elementi, si dice che l’Acqua vince il Fuoco. Seguendo le freccette a circolo, possiamo vedere che il Fuoco vince il Metallo perché lo fonde. Il Metallo vince il Legno, perché tutti gli alberi sono tagliati con gli strumenti metallici. Il Legno vince la Terra siccome le piante crescono dalla terra, vincendo la terra. La Terra vince l’Acqua perché l’acqua dei fiumi o dei laghi è bloccata sempre all’interno della diga che è fatta di terra. Il riciclo del cerchio è un rapporto del “Vincere”.

Seguendo le freccette a stella, invece, esiste un altro rapporto del “Diventare”. Il Legno diventa il Fuoco quando lo brucia. Il Fuoco diventa la Terra, perché dopo la bruciatura sono rimasti i ceneri. La Terra diventa il Metallo perché tutte le miniere di metallo si trovano nella terra. Il Metallo diventa l’Acqua perché il metallo quando è fuso diventa liquido come Acqua. L’Acqua riferisce ad una caratteristica simile all’Acqua. L’Acqua diventa il Legno perché tutte le piante crescono con l’assorbimento dell’acqua.

Yijing è una Teoria del Cambiamento. Il Cambiamento è lo stato fondamentale dell’universo: tutto del tutto è in movimento in questo mondo! Secondo questa teoria, tutti i movimenti in universo possono essere interpretati con questi due rapporti fondamentali: “Vincere” e “Diventare”. “Vincere” è un rapporto in cui il Tempo rimane lo stesso (non cambiato), in Spazio diverso (cambiato), un elemento vince un altro. Mentre “Diventare” è un rapporto in cui lo Spazio rimane lo stesso (non cambiato), con cambiamento del Tempo, un elemento diventa un altro.

In questo disegno possiamo vedere che ogni elemento ha un rapporto stretto con tutti gli altri elementi. Vince un elemento; è vinto da un altro elemento; diventa un elemento; è diventato da un altro elemento. Quindi, in totale la quantità degli elementi devono essere per forza cinque. Questo disegno ha dimostrato una perfetta struttura logica della natura.

V. Medicina Cinese

La medicina cinese è completamente diversa da quella occidentale. È strettamente collegata con la filosofia tradizionale cinese: il Taoismo.

Secondo i medici tradizionali cinesi, se l’uomo fosse il figlio della natura,---infatti lo siamo noi---potremmo avere delle caratteristiche ereditate dalla natura come i figli ereditano sempre delle caratteristiche dai loro genitori. Se in natura, funzioni la teoria dei cinque elementi, nel nostro corpo umano, che è una miniatura della natura, ci deve essere lo stesso riciclo dei cinque elementi. Dopo secoli di esperimenti e ricerche dei medici tradizionali cinesi, si è scoperto che il cuore corrisponde al Fuoco, i polmoni corrispondono al Metallo, il fegato corrisponde al Legno, le reni corrispondono all’Acqua, e la milza corrisponde alla Terra.

In natura, l’equilibrio tra questi cinque elementi sarebbe lo stato ideale. E lo stesso, il principio della medicina cinese è indirizzato sulla realizzazione dell’equilibrio di questi cinque organi interiori del corpo umano. In caso che ci sia un’infiammazione del cuore, cioè lo stato del cuore è fuori equilibrio e si trova in condizione di Yang eccessivo, i medici cinesi intendono magari a rinforzare le reni che corrispondono all’Acqua. Perché quando l’Acqua ce n’è di più, aiuta ad abbassare il Fuoco eccessivo del cuore, quindi aiuta a recuperare l’equilibrio del cuore, infine quello tra i vari organi. In un altro caso di disfunzione del fegato identificata nel corpo umano, potrebbe essere dovuto all’insufficienza delle reni. Perché è l’Acqua (le reni) che diventa (nutre, fa crescere) il Legno (fegato).

Secondo i medici cinesi, oltre ai vasi sanguini dove ricicla il sangue, c’è un altro riciclo dell’energia che si chiamano i meridiani. Se l’energia ricicla scorrevolmente lungo questi meridiani con ritmi regolari, potrebbe essere uno con buona salute. Se ci fosse qualche posto dove si è bloccato, potrebbe risultare dei problemi fisici. Questi meridiani non sono visibili, ma ormai la loro esistenza è verificata dagli esperimenti scientifici dei medici cinesi. Infatti, negli anni 50, un medico cinese fu incaricato di testimoniare l’esistenza di tali meridiani. Per ottenere un risultato più affidabile possibile, fu scelto questo medico chi aveva seguito la medicina occidentale ed ebbe da sempre un atteggiamento contro la medicina tradizionale cinese. I suoi esperimenti, però, lo trasformarono ad un medico tradizionale cinese. Lungo questi meridiani, ci sono dei punti più sensibili per il riciclo dell’energia. Dando interventi a questi punti, si potrebbe influenza il riciclo dell’energia. Il medico ha fatto migliaia di esperimenti su questi punti definiti dai medici tradizionali cinesi nei secoli passati. Aveva introdotto una corrente biologica da un punto, infatti si poteva rilevare il passaggio della corrente da un prossimo punto lungo il meridiano. Invece spostando per poco da questo punto, non si rilevava più tale corrente biologica. Una volta che aveva completato questi esperimenti, aveva scoperto che la rete di riciclo dell’energia rilevata da lui corrisponde miracolosamente ai meridiani definiti dai medici tradizionali cinesi.

Però, non è semplice questa teoria. Non è che un mal cervicale sia dovuto sempre ad un blocco del collo. Il corpo umano è un sistema organico e integrale. Quindi, nonostante che il cuore sia dedicato al pompaggio del sangue ed i polmoni siano dedicati alla respirazione, tra il cuore ed i polmoni esiste sicuramente un rapporto molto stretto essendo tutti e due organi essenziali del corpo umano. Il Taoismo è basato sul rispetto alla natura. Se nella natura, ci fosse il riciclo dei cinque elementi, in cui ciascun elemento ha un rapporto stretto con ogni altro elemento, l’uomo, che è la miniatura della natura, potrebbe seguire lo stesso principio. Quindi, il cuore, i polmoni, le reni, la milza, ed il fegato, nonostante svolgono funzioni diverse nel nostro corpo umano, creano pure dei rapporti stretti tra di loro. Quindi, quando si ha un problema del cuore, può essere che la vera radice sia nascosta nelle reni. Basando su questa mentalità, la famosa agopuntura non è che sia applicata solo dove si sente male. Infatti, quando si ha il male cervicale, l’agopuntore punta su tutte le parti del corpo, e molto probabile un punto sulla schiena o sulle gambe sia più sensibile per fare passare il dolore cervicale. D’altronde, la faccia, la lingua, la orecchia, il piede possono essere delle miniature del nostro corpo umano. Secoli fa, i medici tradizionali cinesi, senza aiuto degli strumenti scientifici di oggi, potevano già rilevare molti problemi degli organi interiori. Una tipica diagnosi che fanno i medici tradizionali cinesi è mettere tre dita su tre battimenti del cuore sul polso. I sei battimenti del cuore sui due polsi corrispondono ai cinque organi principali più la cistifellea. Basando su un concetto fondamentale che gli organi interiori fanno parte di un sistema integrale, per cui ci sono sempre i rapporti interni tra uno e l’altro, le condizionali degli organi interiori possono in qualche maniera esposte tramite le parti esteriori del corpo, per esempio: i battimenti del cuore sui polsi, la faccia, la lingua, le mani, i piedi, le orecchie, ecc… Talvolta escono delle bollicine sulla lingua dovuto alle infiammazioni degli organi interiori, lo strato superficiale della lingua diventa più scura perche si ha qualche problema di un altro organo interno. Un bravo medico è quello che riesce a raccogliere tutte queste riflessioni degli organi interiori, in modo che si possa dare un giudizio completo delle condizioni di equilibrio degli organi.

VI. Sintesi

La medicina, o in generale il taoismo punta dunque su una visione macroscopica. Invece la cultura occidentale punta di più sui valori microscopici. Ci sono infatti molte piccole differenze tra la cultura cinese e quella occidentale: in Cina, il cognome va messo sempre davanti al nome; indirizzo inizia con questa sequenza: Cina, Pechino, Via, ed infine Ufficio; la data inizia dall’anno, al mese, ed infine al giorno, ed il tempo inizia dall’ora, al minuto ed infine al secondo…

Il taoismo punta sul principio della semplicità: il mondo fu nato semplice. L’origine dell’universo è considerato una pala (Taiji) con energia omogeneamente distribuita nel suo interno. Non c’era nessuna differenza nel suo interno. Col cambiamento, la pala Taiji fu scoppiata e divisa a due caratteristiche principali: Yin e Yang. Dopo di che, con vari procedimenti e percentuali di Yin e Yang, furono fondati tutti i fenomeni della natura. Però, il taoismo intende sempre di interpretare questo mondo tramite una visione semplice e generale. Se volessimo conoscere tutti i dettagli di questo mondo, e volessimo fare una ricerca sempre più approfondita sulla fisica, sulla chimica, sull’astronomia, ecc. ci sarebbe un lavoro infinito da fare. La filosofia cinese intende a trovare una teoria generica che possa funzionare nel passato, nel presente, e nel futuro. Infatti, il mondo fu nato semplice, solo che noi stessi l’abbiamo visto con una visione sempre più complicata ed alla fine potremmo cadere in una trappola creata da noi stessi.

Il Taoismo dice: Tao fa nascere uno, uno fa nascere due, due fa nascere tre, tre fa nascere diecimila creature della natura. Parla praticamente del principio del cambiamento. Quando esiste il cambiamento, esiste la differenza. Quando esiste la differenza, esiste il bene ed il male. Quindi, la vita non è più perfetta quando si ha differenza. Ritrovarsi in equilibrio praticamente è un ricorso all’Uno dal mondo di differenza. Per noi, la ricchezza è differente dalla povertà; la villa è diversa da una camera piccola e stretta; la salute è diversa dalla malattia… il segreto della gioia sta nel ritrovarsi nello stato Uno in cui non esiste la differenza. Chi cela fa, avrà la vera felicità in mano, come il padrone del cavallo.

Questa visione macroscopica è particolare interessante per un mondo di oggi che è sempre in corsa verso il futuro. In taoismo, Yin e Yang esistono in coppia. Se ci fosse la nascita, ci deve essere pure la morte. Noi uomini che siamo nati in natura, chi sa se avessimo un giorno in futuro la nostra morte---la fine della civiltà umana. Se ci fosse un giorno del genere, non sarebbe dovuto a qualche disastro della natura, quale per esempio: l’esplosione del sole o della terra stessa, ma molto probabile sarà dovuto ad una colpa della umanità stessa. Abbiamo inventato il fuoco da poter mangiare cotto, abbiamo inventato pure il fuoco a sparare. L’energia atomica ci ha fornito un tipo di energia molto potente, però dall’altra parte, oggi tutto il mondo è sottoposto al rischio dell’energia atomica che potrebbe demolire tutto il mondo decine di volte. Qualsiasi tecnologia che ci ha portato i grandi vantaggi, non può essere mai usato solo per buoni obiettivi. Una volta abusata, potrebbe causare grossi danni. Se tra mille anni, tutti quanti i paesi nel mondo possano avere una potenza cento volte più avanzate della energia atomica di oggi, che non sarebbe tanto esagerato, basta che ci sia un altro Latin, porterebbe la fine del mondo. Però, tra mille anni, veramente riusciamo a risolvere i conflitti culturali e religiosi tra un popolo ed un altro? Chi sa se ogni passo avanti possa essere, dall’altra parte, un passo sempre più vicino alla nostra morte? Il taoismo è una filosofia molto conservatrice, cerca infatti di dare sempre più valore al passato (come la nascita che corrisponde allo Yang)ed alla semplicità.